陰陽師徒然

我々の祖先は、言葉には魂（言霊・ことだま）が宿ると信じていました。
この考えは世界でも見られますが、日本で文学、特に和歌が重んじられたのもその背景に言霊信仰があったからです。
この言霊については、日本最初の歌集『万葉集』にも「大和は言霊の助くる国」とあります。

発した言葉が霊力で現実となり、ひいては人の吉凶を左右すると考えられています。
「幸いでありますように」と言葉に出して言えば、幸いになると信じられていました。
その考えから、悪いことを避ける忌詞（いみことば）、神の霊力が込められた祝詞（のりと）が生まれたのです。

祝詞とは、大和言葉で神に申し上げる神聖な言葉で、言霊の霊力によって除災招福を願うものです。具体的には神職が祭神の由来などを語り、神の徳をたたえ、祈願申し上げます。
今でも結婚式や厄除け祈願などで、神職が神様の前で古語に音律をつけて、朗々と申し上げている場面が見られます。

祝詞と称されるようになったのは奈良時代の天武天皇の頃からで、語源には諸説ありますが本居宣長（もとおりのりなが）の「神に申し上げる意の宣説言（のりときごと）の省略」説が代表的です。

もちろん神社だけだなく、こじんも神棚の前で祝詞を申し上げるのが良い。
この時は、神様の前であることを心得、嘘偽りのないように申し上げなければなりません。

忌詞には三種類あります。『内の七言』『外の七言』『別の忌詞』です。忌詞というのは、簡単に言えば言い替えのことです。括弧内のひらがなは忌詞の読み方で、：の右はその意味です。

『内の七言』
　中子（なかご：仏）、染紙（そめかみ：経）、阿良良伎（あららき：塔）、瓦葺（かはらふき：寺）、髪長（かみなが：僧）、女髪長（めかみなが：尼）、片膳（かたしき：斎（とき））
『外の七言』
　奈保留（なほる：死）、夜須美（やすみ：病気）、塩垂（しほたれ：泣く）、阿世（あせ：血）、撫（なづ：打つ）、菌（くさひら：宍（しし））、壌（つちくれ：墓）
『別の忌詞』
　香燃（こりたき：堂）、角筈（つのはず：優婆塞（うばそく）等の言葉には、不浄である為、忌み言葉を用いて、穢れを避けます。

古来、自然と共存してきた日本人は、山川草木、生けるもの全てに霊魂が宿ると考えました。
人間や動植物、山や川のみならず、雨や雷と言った自然現象にも神霊の存在を認めました。そしてそれらの霊魂の内人間が祀ったものが、すべて「神」になると考えました。
今でこそ「神」と書かれる「カミ」であるが、古代人が使用した古代日本語の「大和言葉」では、「神」は「上」と同じ意味を持っていました。
つまり人智を超えた力や働き、人間より上位の存在すべて「カミ」と考えました。
その神は時に天変地異や疫病をもたらすが、本来は母のような優しい自然の恵みや幸運を与えるとされました。
誰しも災いは避けたいものであるから、人々は神々を祀ることでその怒りを鎮め、恩恵を受けようともしてきました。それ故に、農耕の神や太陽の神といった、恵みをもたらす神々のみならず、疫病神などの悪神も、何かの役に立つとされ、祀られ「神」とされました。
このような神道の神は、古代人が自分の心の中にある人間や自然を大切にする気持ち、つまり良心を神と感じたものと言えます。
ですから、神道の世界においては、霊魂のうち自分が感謝や畏れを感じ、祀ったもの全てが「神」になる。
日本の神が「八百万」と言われるほど、多種多彩なのはこのためなのです。

「茶柱が立つと縁起がよい」と言われますが、普通お茶の茎は横になって浮きますが、希に茎の一方が重くて、
そちらが沈んで柱のように縦になるものがあります。
昔からの言伝えとして「茶柱が立つと縁起がよい」とよく言われます。
この言伝えのルーツは出雲神話にあります。
『古事記』では、出雲に赴いた大国主命が須世理毘売を娶り、宮殿を建てる場面を「底津石根（そこついわね）に宮柱ふとしり、高天の原に氷椽（ひぎ）高しりて・・・・」とあります。

大地に根を下ろした石の上に、柱をしっかり立て、天高く屋根を作りました。
このように柱を建てるのは、大変縁起が良いことされてきました。
それから茶柱が立つのも、吉兆の徴とされるようになりました。

茶柱が立つには、湯飲み茶碗にお茶の茎が入らなければならない。
ですから細かいお茶こしや目の細かい金網の付いた急須を使うと、茶柱は立ちにくく、乾燥したお茶にお湯が浸透し、比重がお湯よりもわずかに軽い状態になると茶柱が立ちます。

最近は、ペットボトルやティパックのお茶の利用が増え、茶柱の立つ確率もなくなってきています。

近年、イジメや不登校、自殺などについて国会でも議論されていますが、今だに打開策は見出されずにいます。

このような問題は何故、起こっているのでしょう。
それは、国民全体の道徳概念の低下が指摘されています。
この道徳は、修身などで、かつて我国では盛んに行われてきました。
しかし戦後、ＧＨＱの占領政策で全て悪とされ廃止されてしまいました。
今、現代日本に最も必要なのは教育勅語の復活と修身教育です。
今一度、近代国家を築き上げた原点に立ち帰り、道徳教育を復活させなければ、イジメや不登校の問題は解決できないのです。



教育勅語口語訳
私の思い起こすことには、我が皇室の祖先たちが国を御始めになったのは遙か遠き昔のことで、そこに御築きになった徳は深く厚きものでした。我が臣民は忠と孝の道をもって万民が心を一つにし、世々にわたってその美をなしていきましたが、これこそ我が国体の誉れであり、教育の根本もまたその中にあります。

　あなた方臣民よ、父母に孝行し、兄弟仲良くし、夫婦は調和よく協力しあい、友人は互いに信じ合い、慎み深く行動し、皆に博愛の手を広げ、学問を学び手に職を付け、知能を啓発し徳と才能を磨き上げ、世のため人のため進んで尽くし、いつも憲法を重んじ法律に従い、もし非常事態となったなら、公のため勇敢に仕え、このようにして天下に比類なき皇国の繁栄に尽くしていくべきです。これらは、ただあなた方が我が忠実で良き臣民であるというだけのことではなく、あなた方の祖先の遺(のこ)した良き伝統を反映していくものでもあります。

　このような道は実に、我が皇室の祖先の御遺(のこ)しになった教訓であり、子孫臣民の共に守らねばならないもので、昔も今も変わらず、国内だけでなく外国においても間違いなき道です。私はあなた方臣民と共にこれらを心に銘記し守っていきますし、皆一致してその徳の道を歩んでいくことを希(こいねが)っています。

明治二十三年十月三十日

桃古くから悪霊を追い払う力があるとされており、不老長寿の果物とされています。

大根弥生時代初期に渡来。
白と言う色が神聖感を与える為、古くから正月の歯固めをはじめ、ハレの日の食品や神供として用いられます。

栗縄文時代の遺跡から出土しており、奈良時代頃、大きい品種が作られるようになりました。
正月の縁起物として歳神様の供物や歯固めに用いられます。

酒日本では一人で飲むのではなく、神を鎮める為の集団の儀礼で用いられました。

猪鹿古代の人々が狩猟の対象としたものは、主に猪と鹿でした。

牡蠣縄文時代の貝塚から出土しており、蛤に次いでその数は多く、かなり古い時代より食用とされてきました。

鮪かつてはシビと呼びました。『古事記』や『万葉集』『風土記』においても記述が多く見られます。

麦『古事記』では保食（うけもち）神から発生したとされる「五穀」の一つです。

稲記紀に記される五穀誕生神話の中にその誕生が記されています。かつては稲の伝来は弥生時代から始まったとされますが、現在では縄文時代中期に遡ると言われています。

粟五穀の一つです。縄文時代中期に伝来したと言われています。

大豆五穀の一つで、縄文晩期に渡来し、基本的な畑作物として重要視されました。豆はマメ（健康）に通じる為、正月には歯固めに豆を食べるなどの習慣にも定着しました。

小豆五穀の一つです。慶弔時、米とともに炊いて赤飯とし、また、あんの原料とするなど、日本人の生活に深く溶け込んでいます。

食に関する言葉には神との共食から生まれた霊性がある言葉があります。
例えば「食べる」と言う言葉は「賜る」と言う言葉が由来です。
神様から食べ物を賜るからです。
そして「飯」は、先ず神様に召し上がって頂いてから食べる、つまり「召し」が由来です。
さらに「食う」のクは「咥える」等と同じ語源で「交わる」と言う意味があります。
ちまみに日本の武道、柔道の「オス（押忍）」元は食国のヲスに起源を持ちます。

神様に神饌（しんせん）を捧げて饗応（きょうおう）するのは、神道祭祀の基本儀礼です。

神饌とは、日本の風土の中作られた、神に供える食物のことです。
その種類は米や、米から作られた餅、酒など他に魚介類、鳥、野菜、果物などであり、
中には諏訪大社のように獣肉を供える所もあります。
現在神社では、和稲（にぎしね）や魚、鳥、塩、水などの13種に統一され、土地独特の伝統が失われようとしています。

この神饌にはどのような意味があるのでしょうか。
先ずは米などの収穫物が神からの賜り物だとする思想が根底にあります。
だからこそ、最初に神様に供え、その後で、その神饌を食べる。
つまり神人共食です。
その神に感謝するのと同時に、神の力を戴くという事でもあります。

更に、神饌では初穂を供えることも大切です。
何故なら、最初に収穫した初穂は新鮮で生命力を持っているからです。
それを食べることで神も人も生命力をより強化できるのです。

ただし、神は穢れを嫌うので神饌は清浄でなければいけません。
そのために、厳重な潔斎（けっさい）のうえ、神饌は作られます。

この神饌の背景には食国（ヲスクニ）の思想、つまり、天皇は国民を飢えさせないという統治の原理があります。
自然の恵み豊かな日本において、ヲサム（治む）の基本が「食」なのです。
教育においても同様で、親たちにとって、その食事のことを子供達にヲシヘ（教え）ることが教育の基本になるのです。

神は不浄を最も忌み嫌う為、我々の祖先は「清浄であること」を心がけ、罪と穢れを嫌いました。
穢れは、天津罪（あまつつみ）や国津罪（くにつつみ）と言った罪と共に不浄観念の一つで、ケガラワシなどと呼びました。
「気枯れ」、「気離れ」のことであり、生命力が衰えてしまうことです。
それは、死や血に近づくことがもたらす禁忌など観念的なものです。
その為、古来は出産や死は別の建物で行い、後に一族で祓いをしました。
では、その罪や穢れはどの様にすれば取れるのでしょうか。
そのためには、禊（みそぎ）や祓ひを行います。
そうすることで心身ともに清めることが出来ます。
その祓ひの方法としては、水、火、塩、幣による四つの方法があります。
中でも古来日本人が重要視していたのがミソギ（禊）で、浄化力があるとされていた水によって神体を清め、霊性を高めます。
ミソギは「古事記」でイザナギが黄泉の国の穢れを祓うために、清浄な水に入って身を清めたことに由来します。
祭りに奉仕する人は古くは海や滝でミソギをしていました。
神社入り口にある手水舎（ちょうずや）もその名残です。

次に火は穢れを焼き払うとされ、今でも大祓へ、火祭りにその形が見られます。
海水に含まれる塩にも浄化力を持つとされ、相撲の塩まきもその一例です。
また、神職による祓ひで紙や麻による幣による祓ひも強力に不浄を清浄に変えます。