陰陽師徒然

３月11日の発災によって、神社の多くも被災しました。

神社によっては、ご神体そのものも残念ながら消失してしまったお社も
少なくはない筈です。

神社のご神体は、鏡であったり、剣、石、笏、岩、海、山、川、湖など様々です。

ご神体は、持ち出せたとしてもご社殿が水没し
地盤沈下などの影響により、祭祀の継続が困難な神社も多数あるようです。

ご社殿が消失した事などで避難所での祭祀が出来るかどうか等
問題が出てきているようであります。

宗教法人格の取り消しの可能性があるとの事であります。

私は、神道は「教祖」「経典」「戒律」の宗教の3大要素にはあたらないことから
宗教にあらずと考えていますが、宗教法人の取り消しの懸念が大きな問題となっています。

震災復興の為にも氏神様や神社の復興もしっかり取り組まなければならない事であります。

以下、産経新聞より転載。
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神様避難する？しない？　悩む神社　宗教法人格取り消しの懸念も
2011.5.29 21:59 （1/3ページ）
　福島第１原発周辺で、神社関係者らが、各神社の御神体を避難させるべきか否かを悩んでいる。いずれも長年にわたり、その土地に鎮座し続けてきた大切な信仰対象。「避難せず、地域の留守を預かる存在でありたい」という考えがある一方で、「避難先で祭礼を続けたほうがいい」との声も。宗教としての実体がないと判断されれば、宗教法人格の取り消し対象ともなりかねず、関係者らは気をもんでいる。（赤堀正卓）

　第１原発がある福島県双葉町、楢葉町などの神社を管轄する、福島県神社庁双葉支部。２０キロ圏内に１４の神社、２０〜３０キロ圏内に４の神社がある。支部長をつとめる、楢葉八幡神社の岡田正士宮司は、「御神体を避難させるかどうかは、各神社で氏子役員らと相談して決めることになりそうだが、みな悩んでいる」という。

　約千年にわたって応神天皇を祭ってきた岡田宮司の神社は、２０〜３０キロ圏の緊急時避難準備区域にある。約千軒の氏子がいたが「残っているのは、原発の仕事をしている５０世帯ぐらい」。岡田宮司自身は「この場所で受け継がれてきた伝統を守ることが自分の役目。氏子らが戻ってくるのを待ち続ける」と残留を決めた。

　何百人もの氏子でにぎわい、地域のコミュニティー形成に役割を果たしてきた春祭り。今年は４月１９日に、岡田宮司がたった一人で祝詞をあげた。「早く地域に人が戻れるようにと祈りました」

立ち入りできず


　神社の中には関係者らが相談のうえで、「いつ戻れるのかわからないのだから、避難させて、そこでお祭りした方がいい」と、御神体を総代が預かる形で避難させたところもある。関係者によると、御神体が重量のある岩や石のため、物理的に避難できないところもあるようだ。

　２０キロ圏内の警戒区域内の神社はさらに深刻だ。宮司らは着の身着のままで避難せざるを得なかったため、御神体どころか社殿がどんな状態になっているかも分からない。津波で安否不明となったままの宮司もいる。一時帰宅も始まったが、神社は「住居」とはみなされないため、当面は立ち入りができない。神社や事業所への立ち入りが認められそうな６月中旬をメドに、宮司や氏子の役員らが御神体の扱いを決めることになるという。

　神社本庁では「地域の人々が長年にわたって守り、受け継いできたのが神社。避難している人たちが戻ったときに、神社が機能していれば、祭礼などを通じ地域の求心力になるはず」（広報部）と、安易な御神体の避難は勧めたくない立場だ。ただ、「長期避難となる可能性も高いく、地元の事情を優先してもらうしかない」とも話している。

社殿ごと消滅


　原発周辺の神社に限らず、岩手や宮城を含めた被災神社や寺の中には、宗教法人としての資格の扱いを気にする所も出ている。宗教法人法の８１条で、「礼拝施設が消滅し、やむを得ない事由がないのに２年以上にわたって施設を備えない」などのケースは、宗教法人の解散対象となる可能性を定めているからだ。

　福島県神社庁では「御神体が社殿ごと津波で流され、再建の見通しが立たない所は多い。加えて原発の影響で立ち入りすらできないところもある」という。

　宗教法人法を管轄する文化庁宗務課では、「『やむを得ない事情』にあたる可能性があると思うが、被災状況を調査していくなかで最終的に判断することになる」とする。しかし、地元からは「２年でなんてとても無理。解散対象から早めに外してほしい」といった声があがっている。

伊勢の神宮は、私達日本人にとって
最も尊い聖地であります。

街宣やデモなどの保守活動で疲れた体や脳を
雅な力で癒されるのも良いと思います。

伊勢の神宮の遷都に向けての文化活動が活発化しています。

以下、遷宮ニュースより転載。
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http://www.sengu.info/news/005-000176.html
東京・日本橋三越本店で神宮展　10月20日〜　入場無料 平成22年8月23日更新
東京都中央区日本橋室町の日本橋三越本店で10月20日（水）から28日（木）まで、
『伊勢神宮展』が開催します。入場は無料。

御神宝や御装束を始め数多くの貴重な品々が出品されます。

是非、ご来場下さい。
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10月28日には、雅楽同友会による管絃と舞楽があります。

以下、雅楽同友会より転載。
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http://www.gagaku.com/schedule/isejingu
日本橋三越　本館7階ギャラリー特設ステージ
1回目　午後1時〜　二回目　午後3時〜
入場無料

【演目】
管絃
壱越調　音取
酒胡子
胡飲酒破

舞楽
右方　還城楽

主催：伊勢神宮式年遷宮広報本部
詳細お問合せは東京都神社庁 へ

今年の２月11日に紀元2670年の節目となる紀元節を迎えようとしています。

国民等しくこの記念すべき紀元2670年の建国の日を
お祝いしましょう。

各地で紀元節の奉祝式典やイベントなどが行われます。

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【東京都渋谷区】 奉祝 皇紀二千六百七十年 − 建国記念の日 奉祝記念行事 （2/11）
日時
平成22年2月11日（木・祝）　奉祝パレード 10時00分〜12時30分　/　
奉祝記念行事 13時00分〜15時00分 （12時00分開場）
場所
《奉祝パレード》　原宿表参道 周辺 （明治公園〜外苑西通り〜青山通り〜表参道〜明治神宮）
《奉祝記念行事》　明治神宮会館 （明治神宮内）
内容
《奉祝パレード》
　　首都圏の大学ブラスバンド、子供たちの鼓笛隊、勇壮な神輿によるパレード
《奉祝記念行事》
　　第一部　奉祝中央式典
　　第二部　記念講演　「日本の建国と日本人の感性」　渡部昇一（上智大学名誉教授）
参加費　1,000円
主催
日本の建国を祝う会（神社本庁内）　TEL 03-3379-8019
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【東京都新宿区】 第26回 紀元節奉祝式典 （2/11）
日時
平成22年2月11日（木・祝）　16時00分〜18時00分 （15時00分開場）
場所
日本青年館 地下中ホール
http://www.nippon-seinenkan.or.jp/hotel/access/map.htm
内容
紀元節祭 … 神武天皇即位建都の大詔奉読、浦安の舞奉納、紀元節の歌奉唱 ほか
記念講演 … 「日米中関係はどうなるのか」　宮崎正弘（拓殖大学客員教授・評論家）
参加費　1,000円 （学生無料）
主催
紀元節奉祝式典実行委員会
　　TEL 03-3918-9524 （三澤）
　　http://www.geocities.co.jp/WallStreet-Stock/2024/
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【大阪府大阪市】 建国記念の日をお祝いする府民の集い （2/11）
日時
平成22年2月11日（木・祝）　14時00分〜16時30分 （13時30分開場）
場所　
大阪府神社庁会館 5階
　　地下鉄「本町」駅 15番出口 徒歩1分
内容
記念講演
　講師：江崎道朗（日本会議専任研究員）
　演題：「御即位二十年奉祝運動の成果と日本を溶解させる法案の問題点」 （仮）

資料代　1,000円 （正会員以上は無料）
主催
日本会議大阪　　TEL 06-6245-5741 （担当：丸山）
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【埼玉県さいたま市】 第53回 埼玉建国奉祝式典 （2/11）
日時
平成22年2月11日（木・祝）　14時00分〜18時00分
場所
さいたま共催会館 5階ホール
　　JR「浦和」駅西口 徒歩7分 （県庁方向へ向かい、県庁手前の十字路を左折、やや前進して左側）
内容
14時00分　奉祝式典
15時00分　記念講演
　　「国の危機と日本の再生 − 外国人地方参政権問題を中心に」　百地章（日本大学法学部教授）
17時00分　懇親会
会費
1,000円
主催
埼玉建国奉祝会
後援
日本会議埼玉
お問合せ
TEL 090-4138-6397 （永山英樹）
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【千葉県千葉市】 第22回 建国記念の日を祝う千葉県民の集い （2/11）
日時
平成22年2月11日（木・祝）　13時00分〜16時00分 （12時30分開場）
場所
千葉市民会館 大ホール
内容
《第一部》 式典
　　日本の建国を祝う / 日本の心を歌う /
マンガによる日本再発見 … 畠奈津子（漫画家・郷守人発行者）
《第二部》 記念講演
　　「決断！！山を越える」　野口健（アルピニスト）
入場料
1,000円 （高校生以下 無料）　※ 全席自由席
主催
建国記念の日を祝う千葉県民の集い実行委員会　　http://www.211kenkoku.jp
お問合せ
千葉県千葉市緑区誉田町2-20　FAX 043-291-5546　担当：藤井
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上記のほか各地で建国を祝うイベントが開催される予定です。

また、全国の神社で紀元祭の斎行されます。
当会に於いても紀元祭を斎行する予定です。

お正月も七日となりましたが
各家ごとで飾られた玄関飾りや注連飾り、門松などをお下げする日とされています。

そもそも玄関飾りや注連飾り、門松は
新しい歳の幸や健康をもたらす年神様をお迎えする為の
依代（よりしろ）・目印とされています。

この玄関飾りや門松は伊勢地方や出雲地方などの
一部を除き1月7日にお下げして
1月15日の左義長（どんど焼き）でお炊き上げされます。

注連縄の由来は天照大御神が天之磐屋戸から
再びお出ましになられた時に
再び磐屋戸に入る事のない様
磐屋戸に張ったものとされています。
古事記には「尻久米縄（しりくめなわ）」と表記されており
これが注連縄とと呼ばれる様になりました。

この様な我が国固有の伝統文化を後世に残していきたいものです。

今年も早いもので、残すところ数週間で終えようとしています。
数週間後には、新しい歳を迎えるのですが
ここで改めて、神棚奉斎についてのご説明をしておきたいと思います。
どうぞ参考にしてみて下さい。

『神棚御奉斎の重要性』
一家揃って家庭祭祀（神棚のご奉斎）を営むということは、
我々の日常生活の上にも多くの効果が期待されます。

家庭祭祀の第一の特徴として、家庭内の風儀(雰囲気)が醸成される点があります。
毎朝家族一同揃って神棚や祖霊舎（御霊舎・神壇)等に拝礼してから食卓に着くこと、
夜もまた家族一同揃って神棚に拝礼してからお互いに挨拶をした後に床に就く、
こういうことを繰り返すことによって、家庭内は生活の秩序が出来上がり、
子供たちも自然に礼儀作法を習得することが可能になります。

第二に家庭内が平和になり、家庭内の信頼関係が高まっていくことが考えられます。

それぞれの家の祖先や他の偉大な神々を真剣に拝することで、
それらの神々の前における私達は本当にささやかな存在であって、
お互い同志の主張もおのずから無意味なものであると思えるようになってくるでしょう。

家庭において、神棚の前で家族皆が心を合わせるならば、
その家庭は円満・平和になるでしょうし、家族の幸福のためには、
お互いの利害を無視して協力し合うと言う、家族の絆がより太いものとなっていくでしょう。

第三に、子供の信仰心を養い育てることが出来ると言うことも、家庭祭祀の大きな効果でしょう。
「三つ児の魂百まで」という諺があります。
今日子供の躾について、家庭と学校とが互いに責任をなすりあっている感がなくもないように
思われますが、一家の長を中心に、家庭内で神棚を御奉斎するならば、
純粋無垢な子供たちはそれを目の当たりにし、必ずや自覚するものがある筈です。
神棚御奉斎は理屈で教えるよりも、実践生活の中から生まれてくるものではないでしょうか。
特に神道崇拝にはその面が強く現われている様に思えます。
神道崇拝から生まれる信念は、他人から強制されるべきものではありませんから、
親が自らの信念で神道崇拝の実践生活を営んでいれば、その姿を後ろから見ている子供たちにも、
自然に正しい不動の信念・精神が確立されていくものと考えます。

[敬神生活の綱領]
神道は天地悠久の大道であって、崇高なる精神を培ひ、太平を開くの基（もとい）である。神慮を畏（かしこ）み祖訓（そくん）をつぎ、いよいよ道の精華を発揮し、人類の福祉を増進するは、使命を達成する所以である。
ここにこの綱領をかかげて向かふところを明らかにし、実践につとめて以て大道を宣揚（せんよう）することを期する。
一、神の恵みと祖先の恩とに感謝し明（あか）き清きまことを以て祭祀にいそしむこと
一、世のため人のために奉仕し神のみこともちとして世をつくり固め成すこと
一、大御心（おおみこころ）をいただきてむつび和らぎ国の隆昌と世界の共存共栄とを祈ること



『御宮の祀り方設置方法』
�@棚板の設置
先ず御宮を載せる棚板を設置します。
タンス、書棚等の上に置いて祀るときも、直置きは良くないので、
壁に取り付けるとき同様の棚を設けます。
向きは南向きか東向きが良いとされていますが、
清らかで明るく御祀りのしやすい場所を選んで下さい。

�A御宮と神札の設置
御宮のタイプは三枚扉のものを使い、
中心の扉の内に天照皇大神宮(神宮大麻）、
向かって右に氏神様、左に崇敬する神社の御札(大麻)を御奉斎します。
また特に氏神様でなくても各地域の一宮でも結構ですし、
氏神様をお祀りしなければならないと言うこともありません。

�B神具の設置
神具は、榊立て、瓶子、水玉、平瓦、ロウソク立て、御神鏡を最低限揃え、
原則として榊は1日、15日、その他のお供えは毎日お取替えしますが、
その他のお供えを毎日お取替えするのが好ましいですが、
時間に追われている現代社会にあってやむを得ませんので、
榊同様に1日と15日にお取替えなされば良いと思います。
但し、お灯明は極力、毎日灯してご参拝下さい。

明日、11月23日は世間では「勤労感謝の日」とされていますが
本来は、神道に於いて最も重要な行事の一つである
「新嘗祭（にいなめさい・しんじょうさい）」です。

分かり易く言えば秋の収穫感謝祭のことです。
農作物の豊作や豊漁・産業の発展を神々に感謝申し上げ御礼する祭祀です。
主な祭祀として、今年採れた新米を神饌として
ご祭神に奉献して感謝申し上げると言う祭祀で
将に農耕民族である日本独自の伝統文化の一つです。

当然のことながら宮中にあっても天皇陛下の
お手植えになられ御自ら抜穂されたお米をお供えなさる大切な祭祀です。
また、天皇陛下がご即位されて初めて斎行される「新嘗祭」を「大嘗祭」と言い。
この大嘗祭で天皇陛下は天照大御神の霊力を宿され名実ともに天皇になられるのです。

さて、当会にあっても明日、「新嘗祭」を斎行致します。
詳しくはhttp://www2.tba.t-com.ne.jp./onmyoukai/newpage94.htmlをご覧下さい。
また明日は、「新嘗祭」と併せて「日本景気復興祈願祭」を斎行致します。

本日、11月3日は戦後、ＧＨＱによって文化の日とされましたが
本来は、明治天皇さまのお誕生日です。

今年も明治神宮・秋の大祭に参列いたしました。
凛と冷たい空気の中に背中に降り注がれる温かい太陽光と
澄み渡る雲ひとつない秋晴れの中の祭典でした。

明治天皇さま我が国において最も国難にあって危機的な状況下にあった幕末に
明治維新の大業を成し遂げられ日清日露の戦いに勝利をして
我が国の近代国家の基礎をお創りになられました。

また、明治天皇さまの御稜威の下、
国民教育の原点として「教育勅語」をお示しになられ
今の日本そしてアジアがあるのはひとえに明治天皇さまの御聖徳の賜物であることは
言うまでもありません。

日本人が日本人として西洋文化と対峙した時に国風（くにぶり）として醇化することにより
その結果、元々の輸入伝来された文化や技術よりもより勝れた文化や技術として発展させ
日本独自のものにすることで世界に誇る産業を築き上げてきました。

これは、将に「教育勅語」の精神に則っているからこそ為し遂げられる事であります。

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頌歌『明治節』作詞 堀沢周安 作曲 杉江 秀

アジアの東　日いずるところ
聖の君の　現れまして
古き天地（あめつち）　とざせる霧を
大御光（おおみひかり）に　隈なくはらい
教えあまねく　道ひらけく
治め給える　御代尊（みよとうと）

恵みの波は　八州（やしま）にあまり
御稜威（みいつ）の風は　海原越えて
紙の依させる　御業（みわざ）を弘（ひろ）め
民の栄ゆく　力を展(の）ばし
外国国（とつくにぐに）の　史（ふみ）にも著（しる）く
留め給える　御名畏（みなかしこ）

秋の空すみ　菊の香高き
今日のよき日を　皆ことほぎて
定めましける　御憲（みのり）を崇（あが）め
諭しましける　詔勅（みこと）を守り
代々木の森の　代々（よよ）よこしえに
仰ぎまつらん　おおみかど

雅楽や舞楽は支那・朝鮮を経て我が国に伝来したもので、
日本古来からの舞と伝来を融合させたのが平安時代に完成した「国風舞・くにぶりまい」
支那伝来の「左方舞・さほうのまい」と、朝鮮伝来の「右方舞・うほうのまい」とされています。
世界的には雅楽発祥の支那や朝鮮には伝統文化としては消滅しているそうです。

伝統文化を大切にする我が国のみがこの伝統を今に残しています。
また、かつては伎楽なるものもあったようですがこちらの方は文献でのみに残されているようですが
最早伎楽の継承はなされなかった様で現代において残念ながら目にすることは出来ずにいます。


以下、乃木神社より転載。
http://www.nogijinja.or.jp/news/main.html
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乃木神社・管絃祭
10月13日（火）午後6時齋行
雨天決行　参列自由

演目　　
管絃 ： 盤渉調
朗詠：　盤渉調 青海波　紅葉　蘇莫者破
舞楽： 北庭楽　延喜楽

「神道」とは「惟神・かむながら」の道です。
「神道・惟神の道」の根本は、祓ひに始まり祓ひに終わります。
常に穢れを避け祓ひによって清浄を保ちます。
特に半年毎に斎行される大祓の神事や人生の節目毎に行う
諸人生儀礼、季節の行事など常に心身共に清浄を心がける日本人の古来からの智恵です。

平安時代には貴族たちは毎日祓ひを受け
また陰陽師に占術によって吉凶の方位を知り
方違へや物忌みなどによって穢れから身を守ってきました。
科学技術の進歩に伴う現代社会に於いても何らこの「穢れ」は
平安時代と変わりはありません。

目に見えないからと言って「穢れ」が存在しないわけではありません。
「穢れ」を祓ひ、心身共に清浄になることで
身に起こりうる災いを避けることが可能になるのです。

神道に於いて神様の前に立つ時には、
大麻･塩湯などの祓具を用いて罪や穢れを祓い清めます。

我が国に於ける「神様」は、
俗に八百萬神の神々とも言われるほど様々な神様が存在しています。
所謂、「造化の神」と言われる天地をお創りになられた神様や
「天照大御神」のような太陽守護の神様。
「恵比寿神」のような福徳の神（後に仏教の仏などと習合）。
「明治天皇」のような偉人や実在の人物の神格。
「菅原道真」のようなかつて怨霊であった御霊の神格。
樹木を「木靈」が宿しているとして神様としたり、
古い道具や楽器などが長い年月を経て魂を宿す付喪神など様々です。



良書の紹介です。
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『なぜ日本人は神社にお参りするのか』
http://www.7andy.jp/books/detail/-/accd/32256718
著者/訳者名 小堀桂一郎／著
出版社名 海竜社
発行年月 2009年06月
価格 1,680円（税込）


本の内容
日本人にとって神とはなにか？
“聖なるもの”への畏敬の念から發した日本人と神との長い歴史。
日本の國體を解き明かし、「神の國」の在るべき姿を探求せよ。


目次
第１部　日本人と神—「聖なるもの」への畏敬
（日本人にとって神とは何か豐かな日本の自然が生んだ「自然神」人びとの生活と生業を守る職能神・産業神祖先神・氏神信仰に根づく日本人の敬神義人神・高徳神）

第２部　聖徳太子の説かれた「公と私」—「國體」を創つた「十七條憲法」
（神と人間が穩やかに共存した日本の古代佛法がもたらした新しい價値觀今に生きる「十七條憲法」と國の進むべき道）

第３部　日本人の「在るべき樣」は？—國民宗教としての自然信仰（日本の叡智は「道理」にある
「日本人の理性」が祕めた人の道、人の理
日本人の「在るべき様」を求めて）

第４部　守護神としての靖國の神—「怨親平等」觀を超えて
（靖國神社の御創建御祭神の性格について「怨親平等」観は國際的に通用するか守護神思想の淵源）

先の大戦の日本全国の戦没者を慰霊するために、全国戦没者追悼式が8月15日、
天皇皇后両陛下の御臨席のもと日本武道館で行われます。
式場正面には「全国戦没者之霊」と書かれた白木の柱が置かれ、式は日本政府主催で、
無宗教の形で行われる追悼式です。
昭和57年の閣議決定によって「先の大戦において亡くなられた方々を追悼し平和を祈念するため、
『戦没者を追悼し平和を祈念する日』を設け」て、その期日を8月15日とし、この日に政府は
「昭和38年以降毎年実施している全国戦没者追悼式を引き続き実施する」ものとしています。
つまり8月15日を無宗教で全く意味の無い「戦没者之慰霊」と言うことだけでなく、
「平和を祈念する日」と言う名目で、反戦を表明する日としてしまったのです。

そこに天皇皇后両陛下のご臨席を賜る事により、両陛下に二重の楔を打つような日にしてしまいました。
このような反日左翼的な「反戦決意表明の日」に
どうやって戦没者之慰霊祭を行えると言うのでしょうか。

戦没者の御霊は死して尚、鞭打たれている想いではないでしょうか。
日本政府と言う隠れ蓑を着た反日左翼主義者主宰による無宗教で名ばかりの戦没者慰霊祭に
天皇皇后両陛下のご臨席を賜りながら、
同日に執り行われる「英霊にこたえる会」主宰の靖國神社に於ける真の戦没者慰霊大祭には、
天皇皇后両陛下の御親拝も頂く事が適わずにいます。

また首相や大臣が参拝しようものなら、隣国に内政干渉され、
彼らは「公式参拝」だの「私的参拝」だのと右往左往しているのです。
このような日本の政治家や反日左翼を見る時、
ただ戦争で亡くなったことは悲劇だったのだとしか思われていないならば、
戦没者の御霊はさぞ口惜しく思われていることでしょう。

このような慰霊祭と称する反戦のための決意表明は、原爆投下された広島や長崎では顕著です。
靖國神社の慰霊祭よりも、日本武道館に於ける「エセ慰霊祭」の方が
より盛大に行われていると言う事は、まさに現在の日本は反日左翼が跋扈していると言えるのです。

千鳥が淵や広島、長崎、各地で行なわれる戦没者慰霊祭は、御霊の慰霊とは名ばかりで、
先の大戦はすべて日本軍による侵略戦争の犠牲であると言うような、
祖国の為に戦って斃れた英霊やアメリカ軍によって無差別爆撃を受けて斃れた民間人の戦没者の御霊に対して、無駄死にであるかのように貶めるための式典でしかありません。

このような式典には「苦しみ」「死」と言う言葉に共鳴して集まってくる、
今もなお彷徨い続けている多くの悪霊や魑魅魍魎が集まる場となり、
おびただしい「穢れ」が充満しています。

そのような場所に天皇皇后両陛下の御臨席を賜ると言う事は、
最も穢れを避けねばならない両陛下に、穢れをなすり付けるという事に他ならないのです。
天皇を穢れさせると言う事は、国運を衰退させる事につながります。

東京大学名誉教授の小堀桂一郎氏は「靖國神社と日本人（PHP新書）」の中で、
次のように述べています。
「・・・それが招魂の祠であって、〈元の天〉に帰った霊魂は子孫の招きによってここに降りて祭を受ける。〈もし偽りを以て祭らば神是を請けんや〉であって、
この祭り方は神祭の礼式に則った正しいものでなくてはならない。〈神は非礼を享けたまはず〉である。」つまり、御霊をお祀りする時には神式の作法に則った恭しいものでなければならないと言う事です。

反日左翼による穢れを撒き散らす慰霊祭を中止し、真に戦没者の御霊を慰霊する事が出来る、
靖國神社の慰霊祭を国家で行う祭祀にするべきではないでしょうか。
そして天皇皇后両陛下の御親拝を仰ぎ、首相はじめすべての閣僚が公式参拝し、
国民挙げて慰霊する事が、真の戦没者慰霊祭となるのです。
ほとんど知られていませんが、靖國神社の境内には「鎮霊社」と言う御社があり、
明治以降の靖國神社本殿に祀られていない方々の御霊と
世界各国すべての戦死者や戦争で亡くなられた方々の御霊が祀られています。
つまり先の大戦で亡くなった非戦闘員の方々も、すべて招魂されて、
靖國神社にお祀りされているということなのです。
ですから毎年8月15日に靖國神社で斎行される戦没者慰霊大祭こそが、真の慰霊祭と言えるのです。

ところで陰陽道では人間は魂（こん）と魄（はく）との二つから成るとされています。
そして魂は陽の気で精神を司るもの、魄は陰の気で肉体と五感を司るものとされ、
人が死ぬと魂は天に帰り、魄（肉体・骨）は地に帰るのです。
ですから神社でお祀りするのは魂であり、お墓でお祭するのは魄と言う事になります。
靖國神社をお墓のように考えている人が希にいますが、
そこにお祀りしているのは「英霊｣と言う魂であり、
魄の方はご遺族がそれぞれ先祖代々のお墓でお祭りされています。

そして魂は天に帰るのですから、「神」としてお祀りすることができるのです。