≪ 三 郎 次 の コ シ ヒ カ リ ≫ �U

土・日曜にかけて三日ほど他出していました。
横浜赤レンガ倉庫イベント広場にです。
えちご長岡広域観光フェアの物産展に出展してきました。

田舎者の三郎次には、横浜はやっぱりエキゾチックなところです。会場はこの赤レンガ倉庫前の広場でした。


出展テント前の人だかりはいつものイベント風景です。


　
　気がつくと川口町テントは、三島、和島、寺泊、中ノ島などと
　並んでいた。柏崎や出雲崎のテントもある。
　ここは長岡広域のイベントなのだから当たり前なのだが、
　いつも念頭にある魚沼がない。三郎次の持ち込んだのは
　魚沼産のコシヒカリだから、魚野川と魚沼がないと
　三郎次はなんとなく落ち着かないのです。




そんな中で、三郎次のコシヒカリ以外にも魚沼を見つけました。
�� 愛 �≠ﾌ文字を兜の前立ちとした戦国武将、直江山城守兼続がここにもいたのです。





来年のＮＨＫ大河ドラマの主人公、直江兼続が与板城主であるとして、広域長岡市が取り込んで、観光イベントの正面に押し出していました。

直江兼続は与板城主でしたが、出自は魚沼です。おなじ魚沼出自の上杉景勝を支えた名将として知られているわけで、三郎次の中山にも、景勝・兼続の物語は伝えられている。
中山村での上杉景勝と直江山城守兼続のことは、いずれ触れる機会もあろうかと思うので、ここでとめておきます。

フト気がつくと、出展テントの上を飛んでいる白い鳥がいる。
港横浜の鴎に違いない。飛翔の動きがすばやいのでようやくおさめたワンショットです。
続けてきたドウの洲の白い鳥のことは、もういい加減にと思うのであるが、最後の締めくくりがまだである。こんなところに来てまで、白い鳥のことを思い出してしまった。次はまた白い鳥に寄せてきた魚沼人の感覚にと戻ることになります。

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　 魚沼産コシヒカリ ＜ 三郎次の米 ＞
　 魚沼産コシヒカリ ＜ 減農薬・特別栽培米 ＞ 新潟県認証
　 魚沼の銘酒 ＜ 八海山 ＞



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白鳥信仰を止め処なく追い求めるのが三郎次の本意ではない。ドウの洲の鶴白鳥の意味を知りたいばかりのことである。
古事記に伝えて、罠網で白鳥を捉えた和奈美之水門の意味も知りたいのであった。天皇に献上されるこの白鳥は、尋常な鳥類でなく、神聖な霊鳥としての意味を持っていたことは、「出雲国造神賀詞」に「白鵠の生御調（いきみつき）の玩物（もてあそびもの）」 と称えられ白鳥と同じことである。
神聖な霊鳥を捉えることは、それ自体が神事祭祀に相違いなく、やたらと捕食などが許される感情にはなかったはずである。白鳥献納の儀礼は、古代から中世・近世にと受け継がれながら、その神儀は失われていたようである。鶴白鳥を食するようになったことも、ただ美味・珍味の故だけでなく、神霊を身につける作法が基になっていたに違いない。

鶴白鳥の神性を尊ぶ心情は、やたらな捕獲を慎むことであったのが、やがて信仰の衰微か変化なのか、特別の神事でのみ許されるはずの霊鳥の捕獲を、特権的な立場の者だけが独占する恣意のなかに取り込まれるようになっていた。

中山村口留番所高札に鶴白鳥禁制の
定めが示されるようになるのは、神聖な霊鳥としての白鳥が、やがて領主への献上品として支配権力にかかる特別の扱いを意識するように変化したのではないかと考えるのです。
魚野川の初鮭（一番鮭）が、領主への献上品として命じられていたことは、『北越雪譜』 などの記述でよく知られている。『堀之内町史』 にも、初鮭がとれたら直ちに堀秀治の春日山城へとどけることを命じた堀直竒のことが述べられている。堀秀治、堀直竒は江戸時代初頭の越後魚沼にかかわった大名・武将である。春日山の堀秀治は、これをさらに江戸幕府に献上したと伝えられている。

収穫物の初物は神に捧げるものとの民俗事例はよく知られている。畑の茄子であれ胡瓜であれ、初物が採れたらまず神棚に供えるのを慣わしとした記憶は、まだ失われていないであろう。初鮭献上はこの神の立場が、時の支配権力者にとって代わられたのであった。

ドウの洲の番所高札にみえた鶴白鳥禁制の背後に、日本の古代信仰とその衰微と変化をみてしまう三郎次の夢想である。

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白鳥の神性などと構えた物言いをしても、どのような信仰か深くは知っていない。
わが国では古くからハクチョウを聖なる存在の象徴としていたのか、東北各地にかなりの数の白鳥明神（神社）が祀られて、日本武尊 （やまとたけるのみこと） とのかかわりで語られるところが多い。
この白鳥を信仰の対象として、捉まえたり、食することなどを深く禁忌する感覚は引き継がれていたようである。 戊辰戦争のおりに東北地域に進攻した薩摩・長州軍が、白鳥を多く捉えるなどの狼藉に、地もとの人たちは耐えがたく、捕食を止めるように申し入れたがが、聞き入れられなかったので、ついに発砲で抵抗する事件が起きていた。

「豊後国風土記」 とか 「山城国風土記」 に、白鳥が飛んできて餅になったり、あるいは餅が白鳥となって飛び去るなどの説話を伝えている。餅は尊い神饌であったり、かつまた神璽となることも、古くからの日本の信仰である。白鳥が神霊の象徴として、また神の使わしめとしての信仰と結んでいることが分かる。

南に下がって、奄美の島唄に白鳥が歌われている。　　　
この白鳥は�� しらとり �≠ﾅあって、スワン白鳥を歌うのに当たらないかもしれないが、白い鳥によせる日本人の感覚を秘めたものにとれます。
　　　
　　　舟の高ともに坐（い）ちゅる白鳥っぐゎ、
　　　白鳥やあらぬ、をなり神がなし。　　　　　(「奄美に生きる日本古代文化」)

船のともにいるのは白鳥ではない、あれはウナリ神様だよという歌詞の島唄は、「よいすら節」として知られている。

このヲナリ神はセジ高い神とされている。
　　　　 　おみなり手巾 (てさじ)　　　　（ 姉妹（おみなり）ノ手拭ハ )　　
　　　　 　まぼるかんだいもの　　　　（ 我ガ守護神ナレバ ）　
　　　　　　引 (ひ) きまち給れ　 　　　（ 我ヲ庇護シ給ヘ )　
　　　 　 大和 (やまと) までも 　 　　　( 日本（やまと）ニ行ツテマデモ )
　　　　　　　　　　　　　　　　
南島のオナリ神信仰は、姉妹が守護霊となって男性を守るものと考えられていた。やまと （日本） への船旅には、守護霊の化身である白鳥が船艫に止まって、航海の安全を守ってくださるとしていたのである。

際限もない白鳥羽衣であるが、南島の「 おみなり手巾 」も、また万葉集で松浦佐用姫が大伴狭手彦との別れを惜しんで、領巾 （ヒレ） を振ったという、その領巾なども、もとは羽衣とおなじ機能をもった呪具だったのではないかと、白鳥信仰の変化ではなかったかと三郎次の思案になるのです。

　　　海原の沖行く船を帰れとか
　　　　　　領巾 （ひれ＝布） 振らしけむ松浦佐用姫
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（ 万葉集 0874）


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これも３０年ほど前の記憶である。川口・中林家（ 江戸時代の川口組大庄屋・三国街道川口宿本陣の家柄 ）のご当主として健在であられた中林宗衛先生をお訪ねして、いろいろとご教示を伺ったことがある。先生の学生時代のことに及んだとき、大学で折口信夫先生の講義を受けられたと話された。

折口信夫は柳田國男に師事して、ともに日本民俗学の基を築かれた方である。
その折口先生の論文に「水の女」があった。古代日本では、神が水辺にあらわれるとき奉仕する巫女のことを述べられて、天の羽衣はその神儀式にかかわる大切な神衣との説明が、遠い日の三郎次の記憶である。

戦後間もない頃、野田の集落内の薬師堂に、遊行の巫女が住み着いていたことがあった。本人は自らを神様と称していたのである。夏の季節などには、お堂の前の小川で巫女が水浴をし、白い衣を近くの木の枝にかけて干しているのであった。たまたまその場に通りかかったときなど、ドキリとした光景の記憶は失うことはない。
そして、木の枝に干されている白い衣から、万葉集とか百人一首で知られている古歌を思い浮かべるのである。
　　
　　�� 春過ぎて 夏来たるらし 白妙 ( しろたえ ) の 衣干したり 天の香具山 ��

この光景の白妙の衣は、普通の百姓の麻布であってもよいのである。だが、三郎次に想い浮かぶのは、初夏を迎えたこの時期のこと、香具山のふもとでの水辺に、神事の奉仕をする巫女の白い神衣が干されている古代の光景にと、目の前の木の枝にかけられた現代の巫女の白衣とが重なるのであった。

沖縄の古典舞踊の組踊りの演目にある 　「銘刈子」　 なども、水浴している天女の羽衣を奪って、天に帰れない神女と結婚する物語であった。古代の和奈佐翁・媼が天女の羽衣を隠すのも、余呉の桐畑大夫と天女のこともみな同じ話の筋である。
天女の神性は、神事で水中に在ること、神具の羽衣を身につけることにあるならば、神衣羽衣を失うことは、もはや聖水の神事に仕えることが適わず、人間の日常に戻ることを意味していたのである。

このような古代信仰の印象が、白鳥乙女の類話と重なるとき、白鳥が捉えられることとは、羽衣をうばわれることと同じ意味になっていた。古代の人たちには白鳥の神性を意識すると、それを捉えることは特別のことになって、決して日常的な所作であってはいけない感覚をともなっていたのであった。

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農家むけの月刊誌 『家の光』 の最近号（５月号）に、こんな川柳が載っていた。
　　　　　櫱（ひこばえ）を 白鳥家族食べに来る
新潟市に住む人の投稿句であった。積雪のない新潟平野の冬の田んぼには、刈取り跡の稲のひこばえを貪る白鳥を見るのは日常なのであろうか。ヒカラビお父さんからは魚沼地域でも見かける白鳥を紹介していただいたが、雪の積もる地域ではやはり希な風景となるのであろう。
コシヒカリをタイトルに据えたこのブログだから、稲のひこばえのことも三郎次には大きな興味です。いつかこの櫱を話題として、稲作のことにも触れたいのですが、今日は宿題に仕舞っておき、白鳥乙女の物語を追うことにします。

４０年ほど前のこと、はじめて佐渡を訪れた。山育ちの三郎次だから、海は珍しいので、海峡を渡る船の甲板に立ちつづけていた。となり合わせでデッキに寄りかかっていた方とも自然と言葉を交わしていた。その人は滋賀県の方と言う。滋賀県のことは琵琶湖ぐらいしか知らない。訊ねると琵琶湖の北端につながる余呉の方であった。
日本の各地に白鳥乙女や羽衣天女の物語は残されて、余呉の湖も、その伝承地として書物に読んだばかりだったので訊ねたところ、その羽衣天女の子孫である桐畑大夫の末裔と名乗られたので、びっくりしたのであった。
余呉の白鳥天女は 『近江国風土記』 に伝えられていた物語りである。白鳥となって天降りし、余呉の湖に水浴していた八乙女天女の一人が、羽衣を失って天に帰れなくなって地上に留まるとしたのであった。類話は 『丹後国風土記』 にも見えて、これも真名井の沼に天女が降りて水浴していると、和奈佐翁・媼に羽衣を隠されて、天に戻れなくなる物語であった。このような物語は、沖縄から東北まで広く伝えられる故地がある。そしてこのようにして地上に留まることとなった天女の子孫が、特別の家柄として伝承されるのであった。沖縄ではこの天女の子が按司（国王）となる物語りも伝えている。
このような物語伝承は、太古のアニミズムの世界の記憶を引きついだものであろうか、白鳥が単なる鳥類ではなかったことを窺がわせることになる。そこには神（天界）からの使わしめとか、神霊とのかかわりの古代信仰の世界を想起させるものがある。天の羽衣が、ただの伝承物語に語られるだけでなく、朝廷などでの重要儀式のおりにもちいられる大切な神具としても伝えられていた。奄美諸島の喜界ヶ島に伝わる天女の遺品は、祭祀を司る神女（ノロ）の祭祀呪具であり、神衣と考えられている。

白鳥を天から降りてくる神女とする古代信仰の世界では、余呉の和奈佐翁・媼のように、天女の羽衣を隠して、帰れなくすることは、白鳥の神聖を侵すことなのか、白鳥を捉まえるとおなじになる。それは古代からの信仰の衰えなのか、変化なのか、あるいは天神を地上に迎える古代信仰の儀式の形であったのか、考究すべきことは残るのである。神聖視した白鳥に、みだりに近づきあるいは捉えるとしたことには、何らかのタブーがともなうこに理解されよう。

魚野川のドウの洲の書込みが、古代信仰などと云う迷路にはまってしまった。如何にここから脱するか思案です。
　　　　　　　櫱（ひこばえ）を 白鳥家族食べに来る
この現代の句は、もう新潟平野の白鳥に古代信仰のおもかげを見ることはないのか。

　パソコン不調で、更新が途絶えていました。まだ不調から脱していません。


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